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02 de Noviembre, 2016
Es más fácil hacer la guerra que construir la paz

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El conflicto armado en Colombia desde una perspectiva Bíblica

El conflicto armado interno más antiguo de américa latina se libra en Colombia. Hay estadísticas de números de muertos, de desplazados, de daños ocasionados, muchos de ellos irreparables. Las armas gritan más que la gente y siembran terror, crean sociedades histéricas con todo tipo de fobias hacia los demás o sociedades reprimidas, azotadas que se sobreponen cotidianamente a la dureza de cada día.

 

El 25 de febrero de 2014, en una homilía en Santa Marta donde celebra la misa cotidiana, el Papa Francisco dijo: 

“Pensad en los niños hambrientos de los campamentos de refugiados… Este es el fruto de la guerra.  Y pensad en las fiestas que celebran los que fabrican las armas, esas que terminan allí”

 

La voz del Papa, es la voz del pastor, que como Juan Bautista grita en los desiertos, ciudades, montañas y selvas del mundo, una voz que no siempre se quiere escuchar, como igual una día Grito Martin Luther King, Gandhi o Monseñor Romero.

 

“Los muertos –siguió diciendo el Papa ese 25 de Febrero - parecen formar parte de una contabilidad cotidiana. ¡Estamos acostumbrados a leer estas cosas! Si nosotros tuviésemos la paciencia de hacer una lista con todas las guerras que en este momento hay en el mundo, podríamos llenar varios folios. Parece que el espíritu de la guerra se ha adueñado de nosotros. Se celebran actos de conmemoración del centenario de la Gran Guerra, con tantos millones de muertos… ¡Y todos nos escandalizamos! Pero hoy sucede lo mismo! En vez de una gran guerra, tenemos muchas pequeñas por todas partes, pueblos divididos, Y para conservar sus propios intereses se matan, se asesinan entre ellos”.

 

El Padre Gonzalo de la Torre, es un misionero claretiano en el Chocó (Colombia), es inspirador y uno de los fundadores de “la Fundación Universitaria Claretiana-FUCLA”, inspirada en el proyecto humanizador del Evangelio y animada por el carisma claretiano. FUCLA es una institución universitaria de utilidad común, sin ánimo de lucro y sin exclusiones sociales ni religiosas. Entre sus cursos imparte Licenciaturas en Educación Religiosa y Teología Bíblica. Su hermenéutica arranca “desde la sabiduría de los pobres”.

 

A la luz de la situación, de la realidad de Colombia que como dijo San Pablo “gime con dolores de parto” construyendo la tan anhelada paz, el biblista Gonzalo de la Torre ofrece esta exégesis bíblica, y una exégesis de la realidad a la luz de la biblia. Su mirada permite a su vez, ver “El conflicto armado de Colombia desde una perspectiva bíblica”. Ofrecemos aquí este artículo que pueda abrir nuestras conciencias y dejar entrar la luz que tanto bien nos hace.

 

 

 

 

 

El conflicto armado en Colombia desde una perspectiva Bíblica

 

Gonzalo M. de la Torre Guerrero, CMf.

 

Propósito:

Queremos partir, como lo hace la Biblia, de que el conflicto armado es uno de tantos conflictos que puede generar el ser humano, cuando se siente ofendido. En este sentido, el horizonte de esta conferencia es muy extenso: cómo entender todos los procesos de violencia en Colombia (incluido el conflicto armado), a partir de las experiencias bíblicas.

Esta visión amplia de los conflictos nos obligan a buscar una causa común, como único medio para poderlos entender y para pensar en poderlos solucionar.

 

Todo conflicto tiene una causa y hay que dar con ella, si se quiere resolverlo.

El Reino de Judá, en el siglo VI aec., llegó al extremo de sentirse aniquilado por el Imperio Babilónico (año 586 aec.), y convertido en un montón de ruinas: sus jóvenes varones muertos en combate, sus mujeres y doncellas asesinadas y violadas, Jerusalén su capital incendiada, su templo destruido, sus líderes políticos, comerciales y religiosos llevados al destierro, sus campos desolados, sus habitantes presa del hambre y de la sed, sus ancianos deambulando como locos en las ciudades… Fue entonces cuando decidió ponerse a reflexionar sobre su historia, bajo la guía de lo que técnicamente llamamos la Escuela Deuteronomista, un grupo de sabios y analistas seguidores de los profetas, que partían del análisis y el compromiso social, para  darle solución a los problemas de su pueblo.

 

El análisis que hicieron dichos sabios y líderes sociales tuvo un resultado: el nacimiento de la Torá o Pentateuco, núcleo al cual se van a ir adhiriendo otros libros de la Biblia. Todo esto constituye lo que hoy llamamos el Antiguo Testamento, cuyo núcleo principal es el Pentateuco.

 

Pues bien, frente a un pueblo aniquilado y pisoteado por Babilonia, a punto de desaparecer del todo de la historia, y con el fin de recuperar su esperanza, se hicieron preguntas y trataron de dar respuestas, a través de relatos de toda especie. Su punto de partida fueron estas preguntas: ¿Cuál fue la causa que llevó al fracaso al Reino de Judá, el elegido por Dios para el cumplimiento de sus promesas? ¿Cuál es la causa de tanto sufrimiento, dolor y violencia en el pueblo?

 

Estas preguntas van a ser respondidas a través de relatos, a los cuales les van a dar valor histórico, aunque estrictamente no lo tengan. Y lo hacen así porque son relatos que el pueblo ha ido creando y recordando y en los cuales ha depositado su verdad. Son verdades que han movido su conciencia y su accionar en la historia.

 

¿Quiénes son los responsables de la violencia en el mundo, y en qué medida estamos implicados en ello?

 

Pues bien, antes de empezar con estos relatos, los redactores del Pentateuco hacen una especie de introducción o síntesis genial, de toda la historia, a fin de convencer al pueblo de la verdad que quieren que él acepte: que el mal (el dolor, el sufrimiento, la injusticia, las violencias, etc.) tiene su causa en la conducta humana. Para probar esto, hacen una especie de juicio a la historia, en el cual el primero que aparece es Dios: ¿En qué medida es Dios responsable del mal en el mundo? ¿No será que Él nos entregó un mundo mal hecho, que necesariamente debe caer siempre en la violencia?  La respuesta a esta pregunta la dan en ese hermoso capítulo primero del Génesis, en el cual el mundo aparece salido de manos de Dios, como un mundo bueno, bien hecho: a medida que van presentando al mundo, van repitiendo (y lo hacen por siete veces), “y vio Dios que era bueno”, “y vio Dios que era bueno”… Gn 1 (vv. 4.10.12.18.21.25.31).

 

Entonces si no es Dios, ¿quién es el responsable de sufrimientos y violencias en la historia?

El libro del Génesis, del capítulo 2 al 11, va a señalar seis responsables, así:

 

1. El primer responsable del mal (o la violencia) en la historia, es el ser humano, cuando desde su realidad de ser terrenal, idéntica a los de los animales,  tiene la tendencia y la posibilidad de entregarse a la violencia como si fuera otro animal, o a la humanización como un verdadero ser humano… (Gn 2,1-25)

 

Por eso nos va a decir Gn 2,7.19 que tanto el ser humano como los animales somos hermanos, pues estamos modelados de la misma realidad terrenal. La ciencia actual nos dice lo mismo, cuando afirma que animales y humanos tenemos dos cerebros comunes y heredados que nos hermanan (el cerebro reptílico y límbico). Es decir, la Biblia tuvo la sabia intuición de ver a seres humanos y animales  hermanados, aunque también les señaló una distinción fundamental: sobre el ser humano Dios envía su espíritu (Gn 2,7), que lo convierte en el ser vivo que realmente es: “Imagen y semejanza de Dios (Gn 1,26-27). La ciencia moderna nos dice que, efectivamente, el ser humano es superior a los animales gracias a su tercer cerebro, llamado el neocórtex.

 

Por eso la Biblia llama a los poderosos fieras que “devoran al pueblo” (Sal 14,4; 53,5). El libro de las Lamentaciones que expresamente hace memoria de la guerra que llevó a la ruina a Judá, nos dice esta frase que remeda la animalidad de la guerra: “Abren su boca contra ti todos tus enemigos; silban y rechinan los dientes, diciendo: ¡La hemos devorado!” (Lm 2,16).

 

Más de una vez las poblaciones campesinas y los barrios de la ciudad han escuchado esa misma voz detrás de las tomas guerrilleras y paramilitares, detrás de los falsos positivos de las fuerzas armadas, y de tantas masacres, secuestros y muertes violentas en las que la animalidad humana ha estado presente…  Por eso, el mejor regalo de un proceso de paz es que nos confronta con nuestra animalidad,  nos permite demostrar nuestra capacidad humana y termina humanizando a los grupos que renuncian a la violencia animal de la guerra.

 

Esta es la razón por la cual podemos decir que un proceso de paz es salir de la animalidad para entrar en un proceso de humanización.

 

2. Un segundo responsable, según la Biblia, del mal (o la violencia) en la historia es el ser humano, cuando no admite que sobre las tendencias acaparadoras de sus instintos  está la voluntad de Dios que exige un comportamiento ético… (Gn 3,1-24) (Cuando las tendencias de nuestra herencia animal se convierten en fruto llamativo para ser poseído)…

 

Se trata del famoso relato del “árbol de la ciencia del bien y del mal” del cual Dios les prohíbe comer a Adán y Eva. Lo cierto es que todas las veces en que aparece en la Biblia la frase “comer o poseer la ciencia del bien y del mal” (1R 3,9: Salomón; 2S 14,17: David; Qo 12,14:Dios; Jr 10,5: los ídolos), se refiere a aceptar una regla de ética superior a nuestros instintos, sea porque creamos que viene de Dios, sea porque creamos que es el papel de quienes están al frente de la comunidad, es decir respetar las leyes divinas y humanas de convivencia.

 

La gran tentación del ser humano es “querer ser como Dios, es decir, querer crear su propia ley, la que se acomode a sus instintos, prescindiendo de Dios. “Seréis como dioses, conocedores del bien y del mal” (Gn 3,5).

 

Lo primero que hace cualquier grupo disidente y los no disidentes cuando quieren ir contra la ley establecida, es crear su propia ley. La pregunta que deberíamos hacernos ahora, es la siguiente: ¿Cuál fue la ley que gobernó a un jefe guerrillero, o paramilitar o a un superior militar, cuando ordenó la toma de un pueblo, o un asesinato, el lanzamiento de una bomba, o una masacre o un falso positivo?

 

No es difícil demostrarles a todos los agentes de la violencia que las leyes de una guerra injusta (¿será que existe alguna guerra justa?) que convierte en víctimas a muchísima gente inocente, que las leyes o principios en base a los cuales han asesinado o causado sufrimiento a tantos millones de víctimas (7’643.282 hasta junio del 2015), han sido leyes que obedecen no a la razón, sino al instinto que en ese momento ha primado en sus conciencias.

 

Un análisis de esta clase, que nos llevaría a encontrar las causas de los conflictos armados y de cada violencia en particular, no hay que esquivarlo, pues sólo así encontraríamos posibilidades de no permitir que se repita el inmenso dolor acumulado en más de siete millones de víctimas.

 

3. Un tercer responsable, según la Biblia, del mal (o la violencia) en la historia es el ser humano, cuando se convierte en uno de los hijos asesinos y malditos de Caín, asesino de su hermano… (Gn 4,1-26) (Cuando las tendencias de nuestra herencia animal se convierten en hijos de un padre fratricida maldito)…

 

Generalmente nos hemos quedado con la dura historia de Caín que mata a su inocente hermano Abel, y no le hemos hecho caso a la historia de los hijos de Caín. No hemos caído en cuenta que la finalidad de la historia de Caín, que termina siendo un ser  “maldecido” por Dios o por la tierra (Gn 4,11), es para presentar a sus hijos, también “malditos”, como causantes de infinitas violencias y sufrimientos en la historia de la humanidad. Cada vez, pues, que nos asemejemos a uno de estos hijos de Caín, estamos contribuyendo al sufrimiento del mundo. Pero vale la pena que conozcamos la identidad de estos hijos de Caín. Según lo acostumbra la Biblia, la identidad de un ser parte de su mismo nombre. Cuáles son los nombres de estos hijos causantes de sufrimiento? He aquí los nombres de los hijos de Caín, más significativos para nuestro propósito, y leídos desde el poder:

 

  • a) Henoc, o el poder de la ciudad. Henoc es el constructor de una ciudad (Gn 4,17). El concepto bíblico de ciudad es muy distinto al nuéstro. La Biblia llama ciudad a las estructuras de poder económico, político, militar y religioso que se encierran en un recinto amurallado, para desde aquí controlar e imponerle tributos al pueblo campesino. Para muchas comunidades campesinas esta estructura era la muerte, ya que si no lograban dar el tributo señalado, lo pagaban con sus hijos, sus hijas y sus bienes y muchas veces con la esclavitud y el desplazamiento. No nos cuesta mucho, en nuestro panorama bélico colombiano, recordar las vacunas y los cobros que sufre el campesinado por parte de todos los actores armados, que muchas veces subsisten a base de las personas y los bienes campesinos.

 

  • b) Yabal, o el poder del dinero. Yabal está descrito como padre de los que habitan en tiendas y crían ganado (Gn 4,20). El poder del dinero está en manos de “aquellos que habitan en tiendas y crían ganado” (4,20). Antiguamente, lo mismo que hoy en algunas comunidades campesinas, el poder de la riqueza no se medía por la cantidad de dinero que se poseyera, sino por el número de ganado que se tuviera; lo mismo que por la clase de ganado: mayor o menor. La antigua cultura latina llama al dinero “pecunia”, palabra derivada de “pecus” (= ganado). Tener lo necesario no es malo, pues esto pertenece al plan de Dios. Tener más de lo necesario, a costa de otros, es lo que implica el concepto de riqueza. Hay que destacar cómo el poder del dinero o de la riqueza, según el mito bíblico, está en manos del grupo cainita. El personaje “Yabal”, hijo de Caín, nos lleva a hacer estas preguntas: ¿Qué papel han jugado los terratenientes y ganaderos en la lucha armada de Colombia? ¿Qué es lo que ha alimentado al paramilitarismo?

 

  • c) Tubal‑Caín, o el poder de las armas. Tubal-Caín es descrito como el forjador de cobre y hierro (Gn 4,22). Los israelitas tuvieron una dolorosa experiencia con los filisteos, que con su cultura importaron el secreto de trabajar el cobre y el hierro. Bastó esto para que los filisteos adquirieran poder de conquista, de dominio y de negocio. Dominadores del secreto de la forja del cobre y del hierro, pudieron fabricar armas y armaduras, y mejorar los carros de guerra, volviéndolos más ágiles y peligrosos. Todo grupo fabricador, controlador y negociador de armas aporta muerte a la humanidad. El único lenguaje que reconoce el dominador es el del poder de las armas y con este poder avasalla y asesina al que se opone a sus proyectos. Esta es la razón que tiene el hagiógrafo para poner a este grupo de poder entre los fratricidas malditos de la historia.  En nuestra historia de violencia no podremos nunca olvidar cómo un pequeño grupo armado ha sido capaz de imponer el terror o a un afluente, o a una cuenca, en donde una metralleta ha sido capaz de acallar todas las voces de protesta.

 

  • d) Yubal, o el poder de la cultura acaparada por los poderosos. Yubal, otro hijo de Caín, viene descrito como el padre de cuantos tocan la cítara y la flauta (Gn 4,21). De esta frase no se puede deducir que la Biblia maldiga o esté en contra de la cultura musical, o de la cultura en general. De ninguna manera. Para comprender el alcance de esta frase, hay que remontarse al tiempo de los profetas, los cuales hablan de la cultura musical manipulada por los poderosos. En el profeta Isaías, en la perícopa de los ayes o maldiciones, se habla de los que le roban al pobre su tierra y su habitación, a base de engaños y en reuniones de embriaguez, acompañados de “arpas, cítaras, panderos y flautas” (Is 5,12). Amós condena a los poderosos y ricos “que atraen el imperio de la violencia, acostados en camas de marfil, arrellenados en sus lechos, comen... canturrean al son de arpa y se inventan como David instrumentos de música” (Am 6,3-5). Por el contexto, se ve enseguida que se trata de la instrumentalización y manipulación de la cultura por los poderosos sibaritas de la corte, los que negociaban con la vida del pueblo, al son de música y borracheras. El poder de dominio buscará siempre apropiarse los frutos de la cultura y de la ciencia, para ponerlos al servicio de sus proyectos de muerte. En el mito que nos ocupa, la música es el signo de todos los demás productos del arte y la ciencia humana. En nuestros propios procesos de violencia colombiana, no han faltado los permanentes escándalos de fondos oficiales malgastados o repartidos, o de fiestas, juergas y francachelas que organizan los grandes jefes de los actores armados, fiestas en las que se ha negociado la vida de nuestro pueblo. Esto se ha dado aún en las mismas cárceles del Estado, en donde los asesinos “purgan” sus penas.

 

  • e) Adáh, Si-láh y Naamá, o el poder del machismo que silencia a la mujer y explota su belleza (Gn 4,19.22)

 

No hay que pasar por alto que las tres mujeres que aparecen en la descendencia de Caín se caracterizan por su belleza. Al menos así lo expresan sus nombres: adorno (Adáh), aderezo (Sil-láh) y hermosura (Na’amá). Por otra parte, es significativo que estas mujeres aparezcan silenciadas (no hablan ni una palabra), sirviendo sólo de testigos de la violencia de Lámek, el violento, su señor: “oigan mi voz, mujeres... escuchen mi palabra”... (4,23). Posiblemente no haya mejor descripción del machismo: silencio de la mujer, frente al despotismo violento del macho que disfruta y explota su belleza. El machismo, por todas las tragedias que ha causado, constituye otro grupo de poder en la historia y como tal es cainita y maldito. Nue4stra historia colombiana de violencia está repleto de machismos de toda clase: amenazas, silenciamientos, eliminación de tantas mujeres líderes y de tantas mujeres humildes, violaciones de tantas mujeres avasalladas, conquistadas, forzadas frente a tantos machos de todos los grupos armados que se han portado con ellas como verdaderos animales. La historia de Colombia está ya construyendo esa historia alternativa que, al leer el conflicto desde la realidad de la mujer, nos llena de terror, frente a tanto salvajismo mostrado frente a ellas.

 

  • · f) Lámek, o el poder de la autojusticia o de la venganza desmedida (Gn 4,19.23-24)

 

Hacer justicia por su propia mano y a su propio estilo es la meta del poderoso. Por eso se le va la mano en ventaja propia (“yo maté... por una herida... o por un cardenal que recibí”: 4,23), por eso se siente como el más poderoso en la tierra, por eso trata de aventajar aún al mimo Dios (“si Dios venga a Caín 7 veces, la venganza de Lámec vale 77 veces 4,24; cf. 4,15). Este grupo de la violencia desmedida cierra la lista de los hijos de Caín, o de los grupos de poder. De esta manera se indica el final a donde conduce la defensa del propio egoísmo: la violencia sin límites ni contemplación. En Colombia ha aparecido la presencia  del violento Lámec, al que caracteriza la Biblia con estas palabras: “maté a un hombre por una herida que me hizo y a un muchacho por un cardenal que recibí” (Gn 4,23), es decir, mientras más débil es la víctima, mayor es la violencia… Lámec, desde mediados de la década del 90 ha hecho presencia organizada en Colombia. De las 1962 masacres ocurridas entre los años 1980 y 2012, 1166 tienen al paramilitarismo como autor. con todo lo que más de mil masacres encierran de muerte, de sufrimiento, de negación de la vida y de la felicidad a la que el pueblo tiene derecho.

Hay todavía dos nombres, con los que quiero cerrar este apartado de los hijos de Caín:

  • · g) Mejuyael, que significa Dios es destruido (Gn 4,18) y
  • · h) Metushael, que significa hombre ávido de poseer (Gn 4,18). Es decir, la negación de los valores y de una vida superior a la presente, tiene una fuente: la del poder, la del deseo de poseer cada vez más, sin miramientos de ninguna clase… Según la descendencia de Caín, el poder no puede ser ni amenazado ni tocado. Quie lo haga deberá atenerse a las consecuencias: la violencia. A pesar del proceso de paz, estamos inmersos en el mundo de violencia del paramilitarismo, sin saber cuándo lograremos salir del mismo.

 

4. Un cuarto responsable, según la Biblia, del mal (o la violencia) en la historia es el ser humano, cuando cambia su vocación por la justicia, por una vocación que acapara todo lo deseable… (Gn 5-9).  (Cuando la herencia animal llega a tal punto de maldad que corrompe las conciencias que han optado por la vida)…

 

La Biblia afirma que llegó un momento en que “la tierra estaba corrompida en la presencia de Dios: la tierra se llenó de violencias. Dios miro a la tierra y he aquí que estaba viciada, porque toda carne tenía una conducta viciosa sobre la tierra” (6,11-12). Esta corrupción de la tierra comienza a probarla el autor sagrado con el relato de los “padres longevos”, cuya calidad de vida se va viniendo a pique, desde los 930 años (Adán) hasta los 80 (según el salmo 90,10).

 

Esta pérdida de calidad de vida es considerada por la Biblia como un fracaso en el proceso de humanización. Por eso llega a expresar que “viendo Yahvéh que la maldad del ser humano cundía en la tierra y que todos los pensamientos que ideaba su corazón eran puro mal de continuo, le pesó a Yahvéh haber hecho a los humanos en la tierra, y se indignó en su corazón y dijo: ¡Me pesa haberlos hecho!” (Gn 6,5.7). Esta es la razón por la cual Dios manda un diluvio sobre la tierra, que solamente deja viva a la familia de Noé. El resto de los mortales ha caído en el pecado del atrapamiento, con conductas más de animal que de ser humano. Por eso “El Señor dijo: mi espíritu no durará por siempre en el ser humano, puesto que es de carne. Por eso no vivirá más de ciento veinte años” (Gn 6,3). Y de esta mezcla entre lo carnal (los instintos heredados de los animales) y lo espiritual (lo que caracteriza al ser humano), saldrá un ser entregado al mal, poderoso, parecido a los gigantes míticos, denominados héroes (Gn 6,4), relacionados con la perversidad que llena la tierra. 

 

Cuando le damos una mirada a nuestra propia historia, nos damos cuenta de que estos seres ultrapoderosos existen: son los dueños del capital, de las tierras, son los partidos políticos, son nuestras estructuras legislativas, judiciales y ejecutivas cuando pierden el rumbo de la justicia y nos proponen caminos de ilegalidad… Son también los que financian el paramilitarismo que se ha constituido en un gigante monstruoso omnipotente, cuya violencia no la para nada ni nadie… Y en algún momento han sido nuestras iglesias que han promovido guerras, que han llenado de temores y amenazas al pueblo y que han tapado los crímenes de sus ministros, provocando escándalo y deserción religiosa entre el pueblo….

 

Para la Biblia, el castigo del Diluvio, tomado del famoso mito mesopotámico de Gilgamés, es apenas justificable, debido a tanta maldad, a tanto imperio de la animalidad que ahoga la humanidad en el ser humano. Sobre Colombia no ha venido solo un baño de sangre, sino un verdadero diluvio de sangre. Por eso cuesta tanto comprender cómo esposible que le digamos no a un proceso de paz que, por lo menos merma la animalidad de la guerra entre nosotros, promueve la fraternidad y el perdón  y exige la reparación y y la no repetición de la violencia…

 

5. Un quinto responsable, según la Biblia, del mal (o la violencia) en la historia es el ser humano cuando, constituido en nación poderosa, impone con su dominio la violencia a las naciones vecinas (Gn 10). (Cuando la herencia animal se oficializa de tal manera, que hace parte de los proyectos de Imperios y naciones poderosas)…

 

No pareciera oportuno condenar en este momento de paz a ninguna nación poderosa, siendo así que ellas han colaborado con nuestro proceso de paz. Sin embargo, siguiendo el camino bíblico, no podemos cerrar los ojos ante la llamada que nos hace la Biblia. En el capítulo 10 del Génesis, los Deuteronomistas levantaron una especie de mapa de la violencia internacional, clasificando las naciones del mundo en tres grupos: a) La zona de los pueblos remotos, descendientes de Jafet, que no le hacían daño a Israel; b) La zona de los pueblos prepotentes. Era gente que se consideraba a sí misma civilizada, sabia, autosuficiente. Según Israel, eran prepotentes, impuros, alejados de la ley divina, fratricidas imitadores de Caín, descendientes de un padre impuro, eran los hijos de Cam. c) La zona de los Pueblos del Desierto. Este era el lugar del Paraíso Original, ocupaba el centro de la tierra y allí se encontraban los montes Sinaí y Sión. Era la tierra de los que creían en Yahvéh, Dios de la vida, eran los descendientes de Sem.

 

A los pueblos prepotentes no hay que mirarlos sólo en el momento en que nos den una dádiva. Hay que extender la mirada hacia sus permanentes actitudes de dominación, de imposición, de negociación, en donde siempre sacan ventaja, en donde arruina las economías locales, en donde impone políticas y mandatarios, en donde promueve caídas de gobiernos, en donde le chupa la sangre a las naciones débiles, llevándose sus reservas ecológicas y sus riquezas. Detrás de un agradecimiento por el respaldo al proceso de paz, hay que decirle a la Unión Europea y a Estados Unidos (aunque nuestra voz no sea escuchada), que basta de tanta explotación y de tanta ingerencia, que basta de crear tantos lazos de dependencia, que paren en sus países el consumo de la droga y la protección de tanto capital corrupto que se refugia en sus bancos… Todos sabemos que estos son los principales factores, con el de la pobreza del pueblo, que han alimentado nuestras seis décadas de violencia. El respaldo y la imposición de Europa y de Estados Unidos del modelo económico capitalista, han sido y seguirán siendo el factor principal de las violencias en el mundo. Es decir, nuestra gratitud de hoy no deja de estar ligada a un gran lamento y a un gran temor: que dentro de poco se repitan las mismas causas que nos lleven –Dios no lo quiera- a la violencia que hoy, como lo hace la Biblia, de todo corazón maldecimos (Dt 27,17-19.24-26). No olvidemos esta maldición de la Biblia: “Un pueblo desconocido se comerá el fruto de tu suelo y el producto de tus fatigas; te verás explotado y aplastado del todo mientras vivas, hasta volverte loco, por el espectáculo que han de contemplar tus ojos” (Dt 28,33-24)

 

6. Un sexto responsable, según la Biblia, del mal (o la violencia) en la historia es la estructura religiosa cuando hace maridaje con la estructura política (Gn 11). (Es decir, cuando la religión, encargada de orientar las conciencias, negocia o silencia la verdad frente a la clase política)…


La gran introducción a los relatos del Pentateuco finaliza en Gn. 11, con el relato mítico de la Torre de Babel, que tiene una gran enseñanza para nosotros hoy, cuando estamos contextualizando desde la Biblia nuestro proceso de violencia.

Las torres de Babel, desde una mirada arqueológica, todavía existen. Se han encontrado testimonios arqueológicos de cerca de 30. Démosle una mirada a la torre de Babel mejor conservada, la que lleva el nombre de “Etemen-an-ki” (“Fundamento del cielo y de la tierra”). Reconstruyamos mentalmente un monumento gigantesco de 91 mts. de frente, 91 mts. de fondo y 91 mts. de altura., en forma de siete pisos o terraplenes superpuestos, cada uno de ellos más estrecho que el anterior. El último piso tenía 33 mts. de ancho. Dicho monumento tenía varias escalinatas en el exterior y, a partir del segundo piso, el terreno se iba elevando sutilmente, de manera que se podía subir sin escalera. Estaba revestido con ladrillos de color azul, que competían con el color del cielo. Esta inmensa mole (según Herodoto, Historias, 1,181)  remataba con un santuario de unos 15 mts. de altura. En este santuario no se encontraba ninguna imagen cultual; era una cámara nupcial muy íntima para Dios, quien descendía en alas del viento para procurar vida y fecundidad. En la cámara nupcial reposaba una mujer escogida para el Dios que descendía.

Esta mole gigantesca era la expresión simbólica del poder del imperio. Por eso cada nueva dinastía llo destruía y al mismo tiempo lo reconstruía, marcándolo con su nombre y con sus propios datos de conquista. La Biblia nos dice, al hablar por su cuenta de la “Torre de Babel” que ella era un signo de “unificación impuesta” (todos eran de una mismo idioma), frase que el prima de Tiglat-Pileser I (1116-1090) nos cñarifica, cuando dice haber conquistado 42 territorios o naciones con sus príncipes, de los cuales tomó rehenes, les impuso tributo, convirtiéndolos así en “una lengua”. Por lo mismo, en la interpretación de los mismos babilonios, no se trata de hacer que todos hablen la misma lengua o idioma, sino de que todos estén bajo el dominio del conquistador, bajo una cultura impuesta que trae sus propias leyes. Por eso, la acción de Yahvéh cuando desciende a visitar la torre que están construyendo los humanos, cuando “divide o confunde sus lenguas”, no es un acto creador de idiomas, como muchos lo presentan, sino un acto revolucionario de destrucción de la unidad de un imperio que tiene a muchos pueblos bajo su poder.

Pero no perdamos estos datos importantes: Yahvéh baja al santuario que la religión le preparó, en connivencia o maridaje con el poder político. Un maridaje de esta clase significa que tanto el poder político como el religioso están de acuerdo en la explotación de los pueblos. Y cuando una religión hace esto, le quita al pueblo la esperanza de que la religión, al anunciar a un Dios liberador, se convierta en alternativa de libertad. Todo maridaje político significa complicidad y silencio ante el poder o los poderes.

Si en una circulación hermenéutica aplicamos los contextos históricos del relato dela Torre de Babel, a nuestra situación de violencia colombiana, encontramos paralelos: el maridaje de muchas iglesias, diócesis, parroquias  y comunidades, y su silencio cómplice frente a las instituciones gubernamentales y frente a los partidos responsables de violencias… La definitiva realidad de este maridaje de las iglesias colombianas y las consecuencias de sus silencios, será la historia quien los juzgue. Lo más leal que podríamos hacer frente al pueblo víctima, es pedirle perdón. ¿Cuándo lo haremos? ¿No sería éste uno de los primeros actos que hay que hacer en este período de los postacuerdos?

Hemos tratado de contextualizar nuestro conflicto bélico desde una perspectiva bíblica. Nos hemos limitado solamente a los relatos bíblios de los once primeros capítulos del Génesiis. ¿Qué tal que lo hiciéramos desde los Profetas, o desde los Salmos, o desde el Evangelio de Jesús de Nazaret? Seguramente que, como iglesias crisitnas, perderíamos el año, como lo estamos perdiendo frente al Pentateuco. Nos queda la esperanza de que las luces que nos da la Biblia, Palabra de Dios y de la Historia humana, no desaten iras, sino que nos lleven al compromiso de empeñar todas nuestras fuerzas en construir la paz que en algún momento pudo estar ausente de nuestro espíritu, por haber creído tantas mentiras, tantas promesas falsas, tantos proyectos engañosos, tantas falsas interpretaciones frente a las posibilidades de paz que tenemos. Ojalá el primer fruto de la paz sea el de la libertad: sentirnos libres para opinar y, sobre todo, sentirnos libres para proponer acciones que le den a la conciencia popular credibilidad en las posibilidades de paz, a partir siempre de la verdad que no debemos callar.

La Biblia nos ha enseñado, durante este espacio de tiempo, que debemos ir a las causas del conflicto, si queremos sanarlo. En nuestras manos está que aceptemos nuestras posibles complicidades en la violencia, superando nuestra animalidad y soñando en nuestra plena humanización. Así de simple es el problema.

 

Departamento de Comunicación Y prensa CELAM
Fuente: Publicación artículo Gonzalo de la Torre.




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